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日本の心  世界の声

 

題 目

目 次

■01 宣教師たちが称えた日本人の美徳

■02 日本の「魂」を伝えた小泉八雲

■03 リシャールの名詩『日本国に告ぐ』

■04 20世紀の知の巨人達が神道に感動

■05 神道イストを自称したJ・メーソン

■06 日本美の原点を発見したB・タウト

■07 東京裁判で正義を貫いた米国人弁護士

■08 パール博士は「日本人よ、日本に帰れ」と訴えた

■09 ネルーは愛国者・頭山満に感謝した

■10 恥の文化が忘れた「恥」〜ベネディクト

■11 天皇と三種の神器に注目するシロニー

12 日本は文明の大転換を促進すべき国〜カプラ

13 「日本人よ、しっかりしなさい!」〜金美齢

■14 アジア諸国は日本精神を学ぶ〜黄文雄

15 「日本が嫌いな日本人」に一言〜呉善花

■16 ジェルマントマは「日本を待望する」

■17 いにしえに帰るニュートレンド〜ピッケン

和の精神

国柄

君と民

日の丸 

君が代

人物

武士道

歴史

文明と倫理

自然

世界の声

 

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宣教師たちが称えた日本人の美徳

2006.10.6修正

 

 今日、わが国では、親が子を殺し、子が親を殺し、夫が妻を、妻が夫を殺す事件が多発しています。ちょっとしたもつれで、男女が殺人に至る事件も続発しています。教師が児童に性的ないたずらを、警官が婦女に暴行をする事件も珍しくありません。老人を相手にした振り込め詐欺が横行し、食品企業が食品販売物に不正表示をするなど、世相の乱れは例を挙げればきりがありません。

 しかし、つい半世紀ほど前までは、日本人は、正直で勤勉で礼儀正しい国民であると世界から尊敬を受けていました。そのことを初めて日本人に出会った西洋人の言葉によって、振り返ってみましょう。

 

 今から450年ほど前、初めて日本に来たヨーロッパ人宣教師たちは、日本人の徳の高さや優秀性に驚きました。

 フランシスコ・ザビエルは、イエズス会東インド管区長として、天文18年(1549)に日本に来ました。滞在3ヶ月後、ザビエルはインドのゴアにあるイエズス会にあてて、次のように報告しました。

 「この国民は自分たちがこれまで接触してきた諸国民の中で最高に傑出した人々である。まだキリスト教化されていない国民で日本人ほどに優秀な者はない。彼らは総体的に親しみやすく、善良で悪意がない。……日本人は大概貧乏である。だが武士たると平民たるとを問わず、貧乏を恥だと思っている者は一人もいない」

 ザビエルは、さらに続けて書いています。

 「日本人は侮辱や嘲笑を黙って忍んでいるようなことは決してない。平民は武士に敬意を払う。同様に武士は誇りを持って領主に仕えている。領主への恭順は内面から発している。領主に反逆して受ける処罰の屈辱よりも、忠誠の美徳に欠けることが自分の名誉の否定になると考える、その名誉心の誇りが強いからである」

 またザビエルは、日本人が「理性的」であることを強調しています。ここでいう「理性的」という言葉は、単に感情的ではないということではなく、ものの道理を理解し、その道理に従うということを意味します。日本人に「理性的」な特徴を認めたザビエルは、賛辞を惜しみませんでした。

 

 天正7年(1579)に来日した東インド管区巡察師アレシャンドロ・ヴァリニャーノは、司祭オルガンティーノ・ソルドの日本人観に強い影響を受けました。ヴァリニャーノは『東洋巡察記』に、オルガンティーノの言葉を書き記しています。

 「日本人は全世界で最も賢明な国民に属しており、彼らは喜んで理性に従うので、我ら一同よりはるかに優っている。我らの主デウスが人類に何を伝えたもうたかを見たいと思う者は日本へ来さえすればよい。……彼らは不必要なことを外面の表情に表すことはなく、甚だ忍耐強く、大度ある国民で、悔悛は真摯にして信心深く、儀礼に大いに気をつかい、交際においては丁重である」

 オルガンティーノは、39年間も日本に住み、日本語を話し、米を食べ、最後は77歳で長崎に没しました。当時、彼ほど日本を深い理解した外国人はいないでしょう。その彼は、次のように記しています。

 「信仰のことはともかくとして、我らは日本人より顕著に劣っている。私は日本語がわかるようになってからは、世界にかくも聡明で明敏な人々はいないと考えるに至った」

 

16世紀に日本に来た西洋人の宣教師が見た日本人は、このように多くの美徳を持っていたのです。その後、徳川幕府の下、約260年の間、天下太平の時代が続きました。この平和の時代に、さらに誠実や正直、礼儀や勤勉を重んじる国民性が発展していきました。

 安政3年(1856)、下田に来航したアメリカの初代駐日公使ハリスは、『日本駐剳日記』に、開国後の日本の姿について、「日本の国民にその器用さと勤勉さを行使することを許しさえすれば、日本はやがて偉大な、強力な国家となるであろう」と将来を予想しています。

 また幕末から明治の初期に日本を訪れた欧米人の多くが、日本人の善良で親切、互いに助け合う思いやりに満ちた姿を、驚きをもって書き残しています。

 その一人であるロシア人宣教師ニコライは、次のように記しています。

 「上は武士から下は町人に至るまで、礼儀正しく弱いものを助ける美しい心を持っている。忠義と孝行が尊ばれ、これほど精神の美しさを持つ民族を見たことがない」と。

 

 私たち日本人の先祖・先人は、多くの西洋人に称えられるような美徳を持っていたのです。そのことを思い起こし、日本人が本来持っていた日本精神を取り戻しましょう。ページの頭へ

 
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日本の「魂」を伝えた小泉八雲

2004.9.16

 

ラフカディオ・ハーンは、日本名・小泉八雲。『怪談』等の名作で有名です。彼は日本文化を世界に知らしめた外国人として、しばしば第一に挙げられます。

彼が世界に伝えようとしたもの、それは日本の「魂」でした。

 

ハーンは、アメリカで新聞記者をしていた時、日本に魅力を感じるようになりました。運よく明治23年(1890)、日本に派遣されて、憧れの国にやって来ました。そして、通信員の仕事をやめ、英語教師をすることにしました。場所は、島根県の松江中学校です。ハーンは英訳の『古事記』などを読んでいたので、神々の国・出雲へ行けることを非常に喜んだのです。8月末に松江に着き、翌月から学校に勤務し始めました。

当時、彼はアメリカの友人に宛てた手紙に、こう書いています。

「私は強く日本にひかれています。(略)この国で最も好きなのは、その国民、その素朴な人々です。天国みたいです。世界中を見ても、これ以上に魅力的で、素朴で、純粋な民族を見つけることはできないでしょう。日本について書かれた本の中に、こういう魅力を描いたものは1冊もありません。私は、日本人の神々、習慣、着物、鳥が鳴くような歌い方、彼らの住まい、迷信、弱さのすべてを愛しています。(略)私は自分の利益を考えず、できるなら、世界で最も愛すべきこの国民のためにここにいたい。ここに根を降ろしたいと思っています」

 

ハーンは1850年6月27日、ギリシャのレフカス島で生まれました。父はアイルランド人、母はギリシャ人でした。2歳から17歳まで、ハーンはアイルランドで育ちます。そこはヨーロッパの辺境にある島であり、キリスト教浸透以前のケルトの文化が残存していました。

こういう土地の影響でしょうか。幼い時から妖精や精霊の存在を感じていたハーンは、一神教にはなじめませんでした。自然の中の神秘を排除していく西洋近代文明にも違和感を覚えていました。そんなハーンが日本に魅力を感じるようになったのは、ゆえあることだったのです。

 

ハーンは、古い伝統と文化を守る城下町・松江が、この上なく気に入りました。そしてこの地で約1年半を過ごします。その間、松江で見た光景を、ハーンは次のように書き留めています。

「彼等は手と顔を洗い、口をすすぐ。これは神式のお祈りをする前に人々が決まってする清めの手続きである。それから彼等は日の昇る方向に顔をむけて柏手を四たび打ち、続いて祈る。……人々はみな、お日様、光の女君であられる天照大神にご挨拶申し上げているのである。『こんにちさま。日の神様、今日も御機嫌麗しくあられませ。世の中を美しくなさいますお光り千万有難う存じます』。たとえ口には出さずとも数えきれない人々の心がそんな祈りの言葉をささげているのを私は疑わない」

 

ハーンは、西洋では失われた自然への畏敬、八百万(やおよろず)の神々への信仰が、日本では生きていることに驚き、心から共感します。そして、日本の民話や伝説、怪談などを聞き集め、それを作品にまとめて、海外に紹介していきました。

ハーン自身、昔ながらの日本の家に住み、着物を着て、日本食を食べ、日本の習慣に親しみました。日本女性と結婚するように勧められると、拒むことなく、明治24年(1891)、士族の娘・小泉節子と結婚しました。結婚式も和風で行いました。明治29年、45歳の時には日本へ帰化し、小泉八雲と名のります。小泉は夫人の姓、八雲は出雲の枕詞「八雲立つ」に因んだものでした。

 

日本人として生活するなかで、ハーンは、西洋が失ってしまった古きよきものを見出しました。ハーンは言います。

「西洋文明から日本の自然な、完全にノーマルな生活環境にとけ込むと、プレッシャーがだいぶん減ります。西洋文明の根本的特徴である個人主義が、ここにはないのです。それは私にとって日本社会の魅力の一つです。ここでは、個人は他人を犠牲にするところまで、その範囲を広げようとはしないのです」

「私の考えでは、日本人の生活を一層客観的に見ているその他の多くのオブザーバーもそうであろうが、日本はキリスト教に改宗しても、道徳やその他の面に関して何の得もない。むしろ損をするところが多い」

 

ハーンが亡くなったのは、日露戦争の最中、明治37年(1904)の9月でした。当時、日本は大国ロシアを相手に驚くべき善戦をしていました。ハーンは、絶筆となった『神国日本』の最終章にて、次のように書いています。
 「日本のこの度の全く予期しなかった攻撃力発揮の背後に控えている精神力というものは、もちろん、過去のながい間の訓練のおかげであることは全く確かである。……そしてすべてのあの天晴(あっぱ)れな勇気 ―― 生命を何とも思わないという意味ではなく、死者の位を上げてくれる天皇のご命令には一命を捧げようという念願を表わす勇気なのである。現在戦争に召集されている何千何万という若者の口から、名誉を荷ないながら故国に帰りたいなどという表現を一言も聞くことはできない。 ―― 異口同音にいっている希望は『招魂社』(註 靖国神社)に長く名をとどめたいということだけである。 ―― この『社』は『あの死者の霊を迎える社』で、そこには天皇と祖国のために死んだ人すべての魂が集まるものと信じられているところなのである。この古来の信仰が、この戦時におけるほどに強烈に燃え上がった時はない。……日本人を論じて彼らは宗教には無関心だと説くほど、馬鹿げた愚論はまずあるまい。宗教は、昔そうであったように、今なお相も変わらず、この国民の生命そのものなのである。―― 国民のあらゆる行動の動機であり、指導力なのである」
(1)
 ハーンは、「死者の位を上げてくれる天皇のご命令には一命を捧げようという念願を表わす勇気」と書いています。彼が感じた日露戦争における日本人の精神力、勇気の源泉は、天皇を中心とする忠誠心・団結心であり、それと結びついた日本人の宗教的伝統だというのです。

そして、ハーンはこの宗教的伝統の核心は、祖先祭祀であり、神道であるとします。わが国では、死者の魂を神として祭り、家の先祖を祀る家族的祭祀、氏神を祀る社会的祭祀、国の祖先を祀る国家的祭祀が、古代からハーンの見た近代まで貫く宗教的伝統となっています。この祖先祭祀は、天皇を中心とする忠誠心・団結心と結びついています。そこに、ハーンは、日露戦争において発揮された日本人の強さ、優秀さの根源を見出していたのです。

ハーンは、次のようにも述べています。「日本の強さは、伝統的宗教の強さと同様に、物には現れていなくて、その民族の底に潜んでいる『民族の魂』にある」と。

ハーンは、日本人の「民族の底に潜んでいる『民族の魂』」を深く感じ取っていました。それは古代から近代まで日本人の心底に保たれているものであり、明治日本の活力の源となっているものでもありました。

ハーンが追求し、作品の中に描こうとしたもの、それは日本の「魂」だったのです。日本の「魂」を伝えるものであるからこそ、彼の作品は、海外でも多くの人々を引き付けてやまないのです。ページの頭へ

 

(1)日露戦争については、次の拙稿をご参照ください。

日露戦争は帝国主義的侵略だった?

日露戦争は負けた方がよかった?

参考資料

・小泉八雲著『神々の国の首都』(講談社学術文庫)

    同上『明治日本の面影』(同上)

    同上『神国日本』(第一書房、平凡社東洋文庫)

    小泉節子+小泉一雄著『小泉八雲』(恒文社)

    拙稿「小泉八雲が伝えた日本人の公共心

 
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リシャールの名詩『日本国に告ぐ』

 

 ポール・リシャールは、フランスの詩人、弁護士、キリスト教の牧師でした。彼の生涯は、東西の精神文化の交流と人種差別撤廃の活動に捧げられました。

 

 20世紀初頭、西欧文明に行き詰まりを感じていたリシャールは、西欧文明の欠点を克服するには東洋の精神に学ぶしかないと考えました。そしてすべての事業をなげうって、アジアへの旅に出ました。

 大正5年(1916)に日本を訪れた彼は、約4年間の滞在期間に、日本の愛国者たちと交友を結び、彼らに多大な影響を与えました。

 

 大正8年に、第1次世界大戦後のパリ講和条約で日本が人種差別撤廃案を提案しました。日本国内では人種差別撤廃を求める期成大会が行われるなどの動きが高まりました。これに感激したリシャールは、大会の決議文をフランス語に翻訳して、各国の指導者に送るなど、人種差別撤廃の実現に努めました。しかし講和会議では、日本の提案は米英により不当にも否決されてしまいました。

 

 リシャールは大正9年に日本を去り、その後は長くインドに居住しました。彼は、西洋人でありながら、インドの宗教哲学者オロビンド・ゴーシュの弟子となり、東洋の精神的伝統の実践・伝道に努めたのです。

 

 リシャールが滞日時代に書いた『告日本国』(大正6年、1917)という詩があります。この詩は日本の世界史的使命と日本人への期待を歌い、今日も多くの人の魂をゆさぶり続けています。

 

「曙の児等よ、海原の児等よ

花と焔との国、力と美との国の児等よ

聴け、涯しなき海の諸々の波が

日出づる諸子の島々を讃ふる栄誉の歌を

諸子の国に七つの栄誉あり

故にまた七つの大業あり

さらば聴け、其の七つの栄誉と七つの使命とを

独り自由を失はざりし亜細亜の唯一の民よ

貴国こそ亜細亜に自由を与ふべきものなれ

曾て他国に隷属せざりし世界の唯一の民よ

一切の世界の隷属の民のために起つは貴国の任なり

曾て滅びざりし唯一の民よ

一切の人類幸福の敵を亡ぼすは貴国の使命なり

新しき科学と旧き知慧と、欧羅巴(ヨーロッパ)の思想と

亜細亜の思想とを自己の衷(うち)に統一せる唯一の民よ

此等二つの世界、来るべき世の此等両部を統合するは貴国の任なり

流血の跡なき宗教を有てる唯一の民よ

一切の神々を統一して更に神聖なる真理を発揮するは貴国なる可し

建国以来、一系の天皇、永遠に亘る一人の天皇を奉戴せる

唯一の民よ

貴国は地上の万国に向かって、人は皆な一天の子にして、天を永遠

の君主とする一個の帝国を建設すべきことを教へんが為に生れたり

万国に優り統一ある民よ

貴国は来るべき一切の統一に貢献せん為に生れ

また貴国は戦士なれば、人類の平和を促さんが為に生れたり

曙の児等よ、海原の児等よ

斯く如きは、花と焔との国なる貴国の

七つの栄誉と七つの大業となり」(大川周明訳)

 

 このように歌うリシャールは、わが国の国柄を高く評価しています。そして、デモクラシーについて、次のような主旨のことを述べています。

「現在のデモクラシーは、議会主義的、金権的個人主義である。真のデモクラシーとは、選挙によって金権政治を実現することではなく、数によって匿名の専制政治を行うことでもない。それは制度ではなく、態度である。個人の力と集団の偉大な精神が、個人の魂と集団の偉大な力が、つまり、個と全体が相互に尊敬しあうことが、真のデモクラシーなのである」と。

そして、「日本人は、君権と民権を調和統一した理想国家を実現せよ」とリシャールは言います。「そもそも君権といい民権といい、その源は天に発する。君主は、天の統一的方面を、人民は天の差別的方面を、地上に代表するものである。従って、本来両者の間には何ら矛盾衝突があるはずがなく、真のデモクラシーとは、真の天皇主義の別名であるはずである。君民は本来一体である。君主にとって、人民が『大御宝(おおみたから)』であるとすれば、人民にとっても君主は『大御宝』である。これは相補い一体となっているものである」と。

 

 ルソーの国から来た賢者リシャールは、我が国の伝統に真のデモクラシーを見出し、日本人に理想国家実現を期待したのです。私たち日本人は、自国の国柄を理解して日本の使命を自覚し、平和な世界の建設に貢献したいものです。(1) 

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(1)リシャールの説く「真のデモクラシー」については、次の拙稿をご参照下さい。

中江兆民尾崎行雄吉野作造

 
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20世紀の知の巨人達が神道に感動

 

 世界中のどの民族も、かつては固有の世界観を持っていました。それは固有の生き方ともいえるものです。我が国では、それにあたるものに、神道(しんとう)があります。

 

 神道というと、戦前の軍国主義と結びついた「国家神道」を思い浮かべる人もあるでしょう。また、原始的な宗教だと思う人もあるでしょう。しかし、神道はもっと豊かなものであり、そこには自ずと「日本の心」が現れているのです。

 日本人の多くは未だその価値を自覚していませんが、外国人の中には、日本の精神文化の中に、人類を導く可能性を感じている人々がいるのです。

 

◆トインビー

 

 アーノルド・トインビーは、世界の文明史を書き表した20世紀最大の歴史家です。彼は、日本は、明治維新による近代化や日露戦争の勝利によって世界史を転換させた、と高く評価しています。そして、次のように述べています。

 「日本はアジアで最初に近代文明を受け入れ、欧米に対等に対抗できたのだから、アジア諸国はその声に耳を傾けるだろう。そして、そこに人類が一つの家族となるための、日本の先駆けとしての役割がある」

 トインビーは、こうした日本の文化の根源には、神道があることを見出しました。彼は、昭和42年に来日し、11月29日、伊勢神宮に参拝しました。そこで彼は、毛筆で記帳し、次のように書きました。

 ”Here in this holy place I feel the underlying unity of all religions.”(この聖地で私は、すべての宗教の根底にある一体性を感じる)

(註1

 

◆マルロー

 

 アンドレ・マルローは、フランスの作家です。文化・芸術の研究家としても名高く、初代・文化大臣もつとめました。昭和49年に来日したマルローは、5月27日に、熊野の那智滝で飛瀑を前にし、「アマテラス……」と言ったなり絶句しました。彼は、そこで啓示を受けたと言います。さらに2日後には、伊勢神宮で第2の啓示を受けた、と。

 記者団の質問に答えて、マルローは「伊勢とアインシュタインの相対論的宇宙観とは収斂する」と述べました。彼は、神道によって、科学と宗教、東洋と西洋が融合する可能性を直観したのです。

 その後、彼は神道を礼賛し、日本の使命への確信を著書に著し、2年半後に永眠しました。(2)

 

◆アインシュタイン

 

 アルバート・アインシュタインは、20世紀最高の天才科学者でした。彼は、自分の理論が証明された原子爆弾に対しては、核廃絶を訴えて行動しました。彼はまた、神への敬虔な感情を持っていたことでも知られています。

 アインシュタインは、人類が初めて世界戦争を体験した第1次世界大戦の後、大正11年11月18日に来日しました。彼は、伊勢神宮に参拝し、そこで、次のように語っています。

 「近代日本の発展ほど、世界を驚かせたものはない。一系の天皇を戴いていることが今日の日本をあらしめたのである。私はこのような尊い国が世界の一箇所くらいなくてはならないと考えていた。

 世界の未来は進むだけ進み、その間、いく度か争いは繰り返され、最後の戦いに疲れる時が来る。その時、人類は真実の平和を求めて、世界の盟主をあげねばならぬ。この世界の盟主なるものは、武力や金力ではなく、あらゆる国の歴史を抜き超えた、最も古くまた尊い家系でなくてはならぬ。世界の文化はアジアに始まってアジアに還る。それはアジアの高峰、日本に立ち戻らねばならない。

 我々は神に感謝する。我々に日本という尊い国を造っておいてくれた事を」(3)

 

 これらの3人は、20世紀を代表する世界的知性です。彼らは、歴史家、文化・芸術の研究家、科学者と、それぞれ分野を異にします。しかし、彼らは等しく、日本の精神文化の中に、人類の未来を開く大きな可能性を見出しました。

 私たち日本人は、神道の中に現れた「日本の心」を再発見したいものです。(4) ページの頭へ

 

(1)トインビーの神道論は、次の拙稿をご参照下さい。

 「明日への挑戦は神道への復帰〜トインビー

 トインビーの文明学は、次の拙稿をご参照下さい。

 「人類史の文明学

(2)竹本忠雄著『日本のレジスタンス』(日本会議)

(3)雑誌『改造』(大正12年)

(4)神道に注目・期待する外国人については、次の拙稿をご参照下さい。

神道イストを自称したJ・メーソン

ジェルマントマは『日本を待望する』」

いにしえに帰るニュートレンド〜ピッケン

 
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神道イストを自称したJ・メーソン

2001.4.24

 

 ジョセフ・ウォーレン・ティーツ・メーソンは、アメリカ人でありながら、神道を信奉したアメリカ人でした。1879年生まれのメーソンは新聞記者となり、ロンドンに行って日露戦争の記事を書きました。それが、彼が日本に関心をもつきっかけとなりました。アジアの小国日本が大国ロシアを破ったことが、彼の心を揺さぶったのです。

 

 メーソンは、日本が急速に近代化できたという事実に驚きました。そして、その理由は、神道にあるのではないかと考えるようになったのです。昭和7年(1932)、満州事変の翌年に、彼は初めて来日しました。その年、30年間続けた新聞記者を退職すると、その後は晩年まで神道の研究に没頭しました。そして自分を「神道イスト」と規定して、神道への信奉を隠しませんでした。

 著書『神ながらの道』(たま出版)に、彼はこう書いています。

 「日本が有する永久的進歩の力は、日本民族の創造的精神に基づく。…人類と自然とを、全能の神によることなく、自ら物質的進歩を創造する神霊だと考える一つの原始的直観である。日本を知るには神道を理解する必要がある」

 

 メーソンは、神道は日本人が原始時代に発見した直観的真理であり、日本民族の創造活動の原動力であるととらえました。メーソンは、神道は一神論・多神論・汎神論ではなく、「汎霊論」であると主張しました。そして、一切は神霊であり、神霊は万物を離れては存在しない、万物そのものが神霊であり、物と神とは表裏一体であり、万物は神霊の自己表現である、と考えました。

 しかし、日本人はこれまで「言挙げせず」と言って、神道の真理を言葉で語ろうとはしてきませんでした。そのため西洋人にとっては、神道は原始的で低級な宗教と思われています。実際はそうではない、とメーソンは言います。

 「違った霊性を有する西洋人が、日本人に神道の意義を問うたのに対して、日本人がその意義を知らぬと答えたとしても、神道は無意義なものであることにはならぬ。日本人は神道を分析していないというだけのことである。創造的原動力、詳言すれば、日本人に対する神霊的・心意的エネルギーの刺激としての神道の力は、言説的解釈の欠如に関係なく、常に存在しているのである」

 メーソンは、これまで語られることのなかった神道を客観的に解釈し、現代的な説明をしようと試みました。そして、神道は日本民族だけのものではなく、世界に通じるものとして紹介しました。メーソンは、「創造的進化」を説いた哲学者ベルグソンの「エラン・ヴィタール」(生命の飛躍)とは、神道精神のフランス版にすぎないと言っています。

 

 とはいえ、メーソンは決して盲目的な神道信奉者ではありませんでした。昭和11年の2・26事件の時、言論弾圧にたえかねた彼は、一時、日本を離れました。そのとき、彼は「日本にはもはや神道は滅亡しつつあるようだ。極端に言論の自由の許されるイギリスのハイド・パークに行って神道を学ぼう」と言いました。軍部が推進する神道は、本来の神道の精神とは違う、と彼は見抜いていたのです。

 そして、メーソンは、将来、真の神道が発展することを期待していました。

 

 「神道は日本の世界文化に対する主要貢献たり得るけれども、日本はまだいかにしてその貢献をなすべきかを知らない。神道は世界に対してメッセージを持っている。しかしこのメッセージ普及の使命は日本の負うべきものである」

 「日本における神道の影響は、あまりにも長く内面的潜在意識的心意の上にのみ局限されていた。知識が現代の如く発達した時代は、直観的意味と同時に自覚的理解としての知識を要求する」

 「もしも日本がその潜在意識的直観力を保持し、しかも同時に自覚的自己表現的分析力を発達せしめ得るとすれば、日本文化はいまだかつて他民族の企ておよばざりし高所にまで達するであろう。しかし、もし日本人が自己の内なる独創性を発展せしめることなく、徒らに海外に自覚的霊感を求むならば、日本精神と神道の創造的精神とは潜在意識的沼地に埋没し、日本の将来における発展を促進する上でますます無力となり行くであろう」

 

 メーソンは、昭和16年(1941)にアメリカで没しました。亡くなるとき、彼は「遺骨は日本に葬れ」と遺言しました。パナマ運河を経て、遺骨が日本に着いたのは、日米開戦の後でした。しかし、彼の遺志は尊重され、遺骨は東京の多摩霊園に葬られました。彼の墓の隣にある記念碑には、「J・W・T・メーソン、米国の新聞記者にして然も神道の信奉者・日本精神の賛仰者なり」と刻まれています。(1)(2) ページの頭へ

 

(1)神道に注目・期待する外国人については、次の拙稿をご参照下さい。

20世紀の知の巨人達が神道に感動

ジェルマントマは『日本を待望する』」

いにしえに帰るニュートレンド〜ピッケン

(2)戦前、在野の神道家にはナチス迎合の国策を批判する者もいました。

ナチス迎合を神道家が批判〜葦津珍彦

参考資料

・J・W・T・メーソン著『神ながらの道』(たま出版)

  名越ニ荒之助著『世界に生きる日本の心』(展転社)

 
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日本美の原点を発見したB・タウト

2002.12.20

 

 日本独自の美を発見し、世界に伝えた人物に、ブルーノ・タウトがいます。

タウトは、ドイツを代表する世界的な建築家でした。20世紀の初頭、彼は新しい素材を駆使した前衛的な作品を次々に発表して、センセーションを巻き起こしていました。しかし、ドイツでナチスが台頭すると、ユダヤ人であった彼は亡命して、この日本にやってきました。

 

 昭和8年(1933)5月4日、タウトは、京都郊外にある桂離宮を訪れました。桂離宮とは、江戸時代初期に建てられた木造建築で、後陽成天皇の弟・八条宮智仁(としひと)親王がつくったものです。桂離宮を見たタウトは、「実に涙ぐましいまでに美しい」と驚きと感動を語りました。そして、古代アテネのアクアポリスにたとえました。その20日後には、栃木県の日光東照宮を訪れました。ここではタウトはさほど感銘を受けませんでした。タウトは、二つの建物を比較して、次のように書いています。

「日光の大がかりな社寺の如きものなら世界にも沢山ある…それが桂離宮となるとまるで違ってくる。それは世界にも類例なきものである」(1)

 東照宮のような建築物は他の国でも珍しくないが、桂離宮は比類のない傑作だというのです。また、桂離宮を「天皇趣味」と呼び、東照宮を「将軍趣味」と呼んで対比しました。そして、桂離宮を高く評価しました。

 

タウトが発見したものは、それにとどまりません。彼は、桂離宮の独創的な美しさの奥にあるものにたどり着いたのです。伊勢神宮でした。

「桂離宮は、施工のみならずその精神から見ても、最も日本的な建築であり、従ってまた伊勢神宮の伝統を相承するものである。この国の最も高貴な国民的な聖所である伊勢神宮の形は、まだシナの影響を蒙らなかった悠遠の時代に由来する。構造、材料および構成は、この上なく簡素明澄である。一切は清純であり、それ故にまた限りなく美しい」(2)

これは彼の没後、昭和14年に刊行された『日本美の再発見の一節です。タウトはまた次のように述べています。

「純真な形式、清新な材料、簡素の極致に達した明朗開豁な構造――これこそ伊勢神宮が日本人に対し、またわれわれに対して顕示するところのものである」

 「原始日本の文化は、伊勢神宮においてその極地に達した。……まことに伊勢神宮は絶対に日本的なものであり、日本においてさえこれ以上日本的なものはどこにもない。……ここに在るところのものは、真正の建築であって、たんなる工学技師の手になる建造物ではない」

タウトは、伊勢神宮に日本的なものの原点を発見したのです。彼は断然と主張しています。

「日本がこれまで世界に与えた一切のものの源泉、あくまで独自な日本文化を開く鍵、完成した形ゆえに全世界の賛美する日本の根源――それは外宮内宮および荒祭宮をもつ伊勢神宮である」

 タウトは、伊勢神宮に、日本文化の特徴を表す「簡素」「清明」を見ました。そして、伊勢神宮から桂離宮につながる「天皇精神」に、日本固有の伝統を見出し、それに心酔しました。西洋ともシナとも世界のどことも違う日本独自の文化の根源が、日本古来の神道と天皇制度にあることを認めたのです。(3)

 

タウトは、日本伝統の絵画や陶器等にも強い関心を示しました。そして数々の名品と接し、多くの文化人や芸術家と出会いました。 また、群馬県高崎市では工芸運動の指導に携わり、竹などの伝統的な素材と技法を活かした工芸作品を発表しました。そして3年半ほどの滞在の間に数冊の日本文化論を著し、その著作は昭和前期のベストセラーともなりました。その後、タウトは日本を離れ、トルコに旅立ち、その地で生涯を閉じました。

高崎市少林山の石碑には、「われ日本文化を愛す」というタフトの言葉が残されています。日本文化を愛したブルーノ・タウトは、桂離宮の美の発見者としてだけではなく、日本美の根源にあるものを発見し、世界に伝えた人物として、歴史に名を留めているのです。ページの頭へ

 

(1)ブルーノ・タウト著『ニッポン』(講談社学術文庫)

(2)同上『日本美の再発見』(岩波新書)

(3)伊勢神宮に感動した外国人には、他にトインビー、マルロー、アインシュタイン等がいます。次の拙稿をご参照下さい。

20世紀の知の巨人達が神道に感動

 
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東京裁判で正義を貫いた米国人弁護士

 

 東京裁判とは、正確には極東国際軍事裁判といいます。大東亜戦争の終戦後、昭和21年5月3日に開廷され、2年半を経て、23年11月4日から12日に判決が下されました。その判決によって、A級戦犯とされた7人の日本人が絞首刑とされ、BC級戦犯とされた人々、1061名が処刑されました。

 一体、東京裁判は、公平で公正なものだったのでしょうか。そして、その判決は、日本人が唯々諾々と従うべき、正当な内容だったのでしょうか。(1)

 

 東京裁判で日本の弁護を命じられたアメリカ人弁護人たちは、当初、なぜ自分たちが、敵国の日本の戦争指導者たちの弁護をしなければならないのか、と考えました。しかし、彼らは、裁判の準備のために、大東亜戦争(米国の言う太平洋戦争)について調べるにつれ、それまで持っていた戦争観が変わっていきました。彼らは、戦争の原因が単純なものではなく、日本には日本の立場があり、連合国の戦争責任を免罪することはできないことを理解するようになっていきました。そして、法の精神に基づいて、裁判の不公平を追及しました。

 ブレイクニー、ローガン、スミス、ファーネス、ラザラス等、彼らは、対日戦争では自国のために戦った愛国的な米国軍人でした。

 

 ブレイクニー弁護人が米国の原爆投下を批判する弁論を行なったときには、途中から日本語への同時通訳はストップされ日本語の裁判記録にも残されませんでした。

  彼は次のように語りました。「キッド提督の死が真珠湾爆撃による殺人罪になるならば、我々は広島に原爆を投下したものの名を挙げる事ができる。投下を計画した参謀長の名も承知している。その国の元首の名前も我々は承知している。………原爆を投下した者がいる! この投下を計画し、その実行を命じこれを黙認した者が

る! その者達が裁いているのだ!」

  この件りは日本語の速記録には「(以下通訳なし)」となって長らく日本人の目から隠されていました。 もし日本語に通訳されていれば、法廷の日本人傍聴者の耳に入り、そのうわさはたちまち広がっていったでしょう。そして、原爆投下による非戦闘員の無差別大量殺戮という非人道的行為を行ったアメリカの戦争責任と、当裁判所の非合法性に対して、批判が沸き上がったでしょう。

 

  ローガン弁護人は、最終弁論において、アメリカの対日経済制裁と戦争挑発政策を批判し、 大東亜戦争は「不当の挑発に起因した、国家存立のための自衛戦争」であったと論じ、真珠湾攻撃については「この日本の攻撃が自衛手段でないと記録することは実に歴史に一汚点を残すものであります」と述べ、アメリカの戦争責任を徹底的に追及しました。

  スミス弁護人は、判決後「東京法廷は、真の国際法廷ではない。 あれはマッカーサー元帥個人の裁判所である」と、アメリカ連邦最高裁で激しく批判しました。

  その他のこうしたアメリカ人弁護人たちも、 みな自国と自国民を裏切って日本を弁護したのではありません。 彼らに一貫しているのは、 法の精神に基づいて、自国のことも他国のことも、是は是、 非は非とするフェアーな態度です。

 

 実は東京裁判には、当初から根本的な批判があがっていました。イギリスから厳しい批判がぶつけられるとともに、米国政府や連邦議会からも、マッカーサーの側近や部下などGHQの中からも、批判があがっていたのです。政治的な策略に与せず、堂々と法と正義を説いたアメリカ人弁護人たちは、真の自由と民主主義の精神を貫いたといえましょう。

  戦後日本人が学ぶべき民主主義とは、彼ら東京裁判米国人弁護人たちが示した、真の自由と民主主義の精神だったのではないでしょうか。

ページの頭へ

 

(1)東京裁判については、次の拙稿をご参照下さい。

日本弱体化のための東京裁判

 
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パール博士は「日本人よ、日本に帰れ」と訴えた

 

 パール博士は、インドが生んだ偉大な国際法学者です。戦後、インドの首相となったネルーは、東京裁判のインド代表判事にパール博士を任命しました。パール博士は、親友であるネルーの懇請と期待に応えてカルカッタ大学の副総長を辞任し、来日しました。

 

 東京に来たパール博士は、宿舎のホテルの周りが、一面焼け野原になっていることに呆然としました。博士は、アメリカが東京に空襲を行い、国際法に反して、多数の一般市民を虐殺した「東京大虐殺」の実態を目の当たりにしたのです。博士は、この戦争の真相を求めることに没頭しました。

 東京裁判は、検事も判事も全部が戦勝国側で占められ、日本にはまともな弁護もさせないという一方的で不公平な裁判でした。遅れて判事団に加わったパール博士は、起訴状の矛盾を見ぬき、東京裁判の不当性を徹底的に追及しました。そして、国際法の法理にいた厳密な考証を行い、敢然として、日本のA級被告全員に無罪の判決を下しました。博士は、東京裁判について「法律にも正義にも基づかない裁判である」「法律的外観はまとっているが、本質的には執念深い報復の追跡である」と結論しました。

 

 博士の堂々とした論理と該博な知識は、国際法学会での博士の名声を高めました。その後、博士は、インドの最高栄誉であるPADHMA・RRI勲章を授与されたり、ジュネーブにある国連司法委員会の議長にも就任するなど、非常な尊敬を受けたのでした。

 

 わが国では、パール博士の判決はアジア人として民族的に偏向した極端な所説だといった見方が一部にありますが、博士は次のように明言しています。

 「私は日本の同情者として判決を下したのでもなく、またこれ裁いた欧米等の反対者として裁定を下したものでもない。真実を真実として認め、法の真理を適用したまでである」

東京裁判の判事の中で、パールと共にもう一人重要な存在であるオランダのレーリンクは、パール判決に深い敬意を表しています。彼は、自分裁判当時「国際法については何も知らなかった」と語っており、判事中で国際法の専門家はパール博士のみだったと認めています。またレーリンクは、西洋白人中心の歴史観を反省し、植民地だったアジアの立場に深い理解を示し、日本がアジア解放に果たした世界史的役割を重視しています。

 

 東京裁判はマッカーサーの指令によって行われました。マッカーサーは、パール博士の判決書を裁判所で読み上げることを禁じました。

 パール博士は、その判決書を次の言葉で結んでいます。「時が熱狂と偏見をやわらげ、また理性が虚偽からその仮面を剥ぎとったあかつきには、その時こそ、正義の女神はその秤の平衡を保ちながら、過去の賞罰の多くに、その所を変えることを要求するであろう」と。

 

 裁判の終了後の昭和26年、マッカーサーは、米国議会上院の軍事外交合同委員会で、「日本が戦争に飛び込んでいった動機は、大部分が安全保障の必要に迫られてのことだった」と答弁しました。これは日本が侵略戦争を行ったという東京裁判の判決を、自ら否定するものです。さらにマッカーサーは、ウェーキ島で、トルーマン大統領に「東京裁判は誤りだった」と告白したと伝えられます。

 

 今日、パール博士の所説は世界の多くの国際法学者たちにも支持されています。英国の元内閣官房長官・ハンキー卿は、著書『戦時裁判の錯誤』でパール博士を100%支持しました。その他、F・J・P・ピール氏、フリートマン教授、米最高裁のW・O・ダグラス判事など、パール支持を表明する学者・法律家は枚挙にいとまがありません。平成8年には、世界14カ国の有識者85人が東京裁判を批判した言葉を集めた本が、佐藤和男博士らによって刊行されました。今や、パール博士の説は、国際法学界の定説となっています。

 東京裁判を語る人は、まずパール博士の判決書を読み、博士の法理の是非を自分の頭で考えてみるべきでしょう。

 

さて、昭和27年4月28日、日本は主権を回復しました。6年8ヶ月ぶりのことでした。しかし、その主権は一定の制限を付せられたものでした。この年の秋、10月26日から11月28日まで、パール博士は二度目の来日をしました。11月4日に広島で開かれた世界連邦のアジア会議に出席するためです。

 

羽田に降り立った博士は、開口一番次のように語りました。

「この度の極東国際軍事裁判の最大の犠牲は『法の真理』である。われわれはこの“法の真理”を奪い返さねばならぬ」

また、次のように述べました。
 「たとえばいま朝鮮戦争で細菌戦がやかましい問題となり、中国はこれを提訴している。しかし東京裁判において法の真理を蹂躙してしまったために『中立裁判』は開けず、国際法違反であるこの細菌戦ひとつ裁くことさえできないではないか。捕虜送還問題しかり、戦犯釈放問題しかりである。幾十万人の人権と生命にかかわる重大問題が、国際法の正義と真理にのっとって裁くことができないとはどうしたことか」
 「戦争が犯罪であるというなら、いま朝鮮で戦っている将軍をはじめ、トルーマン、スターリン、李承晩、金日成、毛沢東にいたるまで、戦争犯罪人として裁くべきである。戦争が犯罪でないというなら、なぜ日本とドイツの指導者のみを裁いたのか。勝ったがゆえに正義で、負けたがゆえに罪悪であるというなら、もはやそこには正義も法律も真理もない。力による暴力の優劣だけがすべてを決定する社会に、信頼も平和もあろう筈がない。われわれは何よりもまず、この失われた『法の真理』を奪い返さねばならぬ」 と。

 

帝国ホテルで、博士の歓迎レセプションが行われました。席上、ある弁護士が「わが国に対するパール先生の御同情ある判決に対して、深甚なる感謝の意を表したいと」という意味の謝辞を述べました。

博士はすかさず立ち上がって、こう応えました。

「私が日本に同情ある判決を下したというのは大きな誤解である。私は日本の同情者として判決を下したのでもなく、またこれ裁いた欧米等の反対者として裁定を下したものでもない。真実を真実として認め、法の真理を適用したまでである。それ以上のものでも、それ以下のものでもない。誤解しないでいただきたい」と。

また、次のように続けました。

「日本の法曹界はじめマスコミも評論家も、なぜ東京裁判やアジア各地で執行された戦犯裁判の不法、不当性に対して沈黙しているのか。占領下にあってはやむを得ないとしても、主権を回復し独立した以上、この問題を俎上にのせてなぜ堂々と論争しないのか」

「今後も世界に戦争は絶えることはないであろう。しかして、そのたびに国際法は幣履のごとく破られるであろう。だが、爾今、国際軍事裁判は開かれることなく、世界は国際的無法社会に突入する。その責任はニュルンベルクと東京で開いた連合国の国際法を無視した復讐裁判の結果であることをわれわれは忘れてはならない」
 博士は、「法の真理」を奪い返すために、東京裁判・戦犯裁判の不法・不当性を明らかにすべきだと訴えたのです。それは、単に日本一国の名誉の回復のためではありません。第2次大戦の勝者による軍事裁判によって、失われた正義と真理と信頼と平和を世界に回復するためです。

博士はまた、日本人に対して、次のように訴えました。
 「日本は独立したといっているが、これは独立でも何でもない。しいて独立という言葉を使いたければ、半独立といったらいい。いまだにアメリカから与えられた憲法の許で、日米安保条約に依存し、東京裁判史観という歪められた自虐史観や、アメリカナイズされたものの見方や考え方が少しも直っていない。日本人よ、日本に帰れ!と私は言いたい」

 

 広島で予定されていた特別講演を終えた博士は、原爆慰霊碑を訪れ、献花して黙祷を捧げました。碑文には、「安らかに眠って下さい。過ちは繰り返しませぬから」と刻まれていました。通訳を通じて碑文の意味を知ると、博士は憤りを露わにしました。

 そして、次のように述べました。

 「この『過ちを繰り返しませぬ』という過ちは誰の行為を指しているのか。もちろん、日本人が日本人に謝っていることは明らかだ。それがどんな過ちなのか、わたしは疑う。ここに、祀ってあるのは原爆犠牲者であり、その原爆を落とした者は日本人でないことは明瞭である。落とした者が責任の所在を明らかにして、二度と再びこの過ちは犯さぬというならうなずける。

この過ちが、もし太平洋戦争を意味しているというなら、これまた日本の責任ではない。その戦争の種は西欧諸国が東洋侵略のため蒔いたものであることも明らかだ。さらにアメリカは、ABCD包囲網をつくり、日本を経済的に封鎖し、石油禁輸まで行って挑発した上、ハルノートを突きつけてきた。アメリカこそ開戦の責任者である」

 そして、「東京裁判で何もかも日本が悪かったとする戦時宣伝のデマゴーグがこれほどまでに日本人の魂を奪ってしまったとは思わなかった」と博士は慨嘆しました。

 

 このことは新聞に大きく報じられ、碑文の責任者である広島市長との対談が行われました。

 原爆慰霊碑を訪れた翌日、博士は半日、瞑想をしました。戦死者のために祈り、大東亜戦争の意義に思いをめぐらせ、ベンガル語で詩を作りました。その詩は、現在、広島市の本照寺にある「大亜細亜悲願之碑」に刻まれています。

 詩は、原語と英語と日本語の三ヶ国語で記されています。日本語による訳詞は、次のようになっています。

 

  激動し変転する歴史の流れの中に

  道一筋につらなる幾多の人達が

  万斛(ばんこく)の思いを抱いて 死んでいった

  しかし

  天地深く打ち込まれた

  悲願は消えない

  抑圧されたアジアの解放のため

  その厳粛なる誓いに いのち捧げた

  魂の上に幸あれ

  ああ 真理よ

  あなたは我が心の中に在る

  その哲示に従って 我は進む

        1952年11月5日 ラビダノード・パール

 

 西洋人は、500年にわたり、世界を侵略・支配しました。この間、アジアの諸民族は白人の奴隷にされ、虐げられてきました。パール博士は、この詩で、解放を求めて死んでいった人々の悲願は、天地に深く打ち込まれて消えないと謳っています。そして、日本人を含め、アジアの解放のためにいのちを捧げた人々を称え、その冥福を祈っています。最後に、真理の示すところに従って進むことを誓っています。

 

 東京裁判では、戦勝国の罪は一切問われませんでした。一瞬にして24万人以上の広島市民の命を奪った原爆は、「悪魔の兵器」です。しかし、原爆を投下した者たちの罪は、問題にもされませんでした。博士は、こうした東京裁判の矛盾を徹底的に暴露し、真理を追求しました。

 ところが、戦後日本人の多くは、戦勝国のたくらみによって誇りを奪われ、先祖や先輩たちがアジア解放を目指した魂までも失ってしまったようです。そうした日本人に対し、「日本人よ、日本に帰れ」とパール博士は訴えています。

 

パール博士が予言した東京裁判を見直すべき時は、来ています。東京裁判の見直しを進めましょう。それなくして、日本人が日本に帰ることはできないのです。それとともに、これは、単に日本一国の名誉の回復のためではないのです。第2次大戦の勝者による軍事裁判によって、失われた正義と真理と信頼と平和を世界に回復するためであり、世界人類にとっての課題でもあるのです。ページの頭へ

 

(1)東京裁判については、次の拙稿をご参照下さい。

日本弱体化のための東京裁判

参考資料

・『共同研究 パル判決書』(講談社学術文庫)

    田中正明著『パール博士の日本無罪論』(小学館文庫)

    佐藤和男編『世界がさばく東京裁判』(ジュピター出版)

    名越ニ荒之助著『戦後教科書の避けてきたもの』(日本工業新聞社)

・研究社現代英文テキスト17『日本弁護論 In Defense of Japan's Case』(Judge Radhabinod Palの判決書の原文の抜粋)

 
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ネルーは愛国者・頭山満に感謝した

 

 東京裁判においてインド側主席弁護人だったデサイ博士は、次のように発言しました。

 

 「インドはまもなく独立します。その切掛けを与えてくれたのは日本です。インドの独立は、日本のお陰で30年早まりました。これはインドのみならず、ビルマ、インドネシア、ベトナムをはじめとするアジア諸民族共通のことです。インド4億人の民は、これに深く感銘しています。インド国民は、日本の復興にあらゆる協力を惜しまないつもりです。その他の東南アジア諸民族も同じだと思います」(1)

 

 戦後、インドの人々は、連合国が日本を裁いた東京裁判において、アジアの一員として、日本の立場を理解しました。独立インドの首相となったネルーは、東京裁判のインド代表判事にパール博士を任命しました。パール博士は、東京裁判の矛盾を突き、日本の戦犯全員の無罪を判決しました。

 インド政府のチョプラ教育相事務次官は「パール博士の判決は、当時も今もインド政府の立場を語っています。我々はパール博士の判決を支持しています」と語っています。

 今日、パール博士の所説は欧米の多くの国際法学者たちにも支持され、東京裁判の誤りが認められています。

 

 ネルー首相は戦後間もなく来日し、インドの独立に協力した日本人に感謝を表わしました。その一人が、頭山満(とおやま・みつる)でした。頭山は既に死去していたので、ネルーは代わりに黒竜会代表の葛生能久に謝意を表しました。

 頭山満こそ戦前の日本において、国家社会のために生きる在野の巨人として、広く国民的敬愛を受けた人物です。彼の名は玄洋社とともに記憶されていますが、明治以来、日本国民の名誉や自尊心にかかわる事件には、つねに彼の姿があったのでした。

 頭山をはじめとする人々は「大アジア主義者」と呼ばれ、明治時代からアジアの解放のために努力しました。 彼らは、中国、インド等のアジア諸国の独立運動家を、命懸けで支援した真の国際人でした。頭山は犬養毅(元首相)と親しく、両者は一心同体となって、日本とアジアのために尽くしました。

 

 頭山は、東京・赤坂霊南坂にあった家の隣家に、日本に亡命していた中国革命の父・孫文をかくまったことがあります。孫文は、その家で4年間ほどすごし、宋慶齢との結婚式も挙げました。その間の生活費も頭山が世話をしました。

 頭山は、またインド独立運動の志士ラス・ビハリ・ボースらが英国政府から追われていたときには、官憲の手から身柄を守り、新宿の中村屋にかくまいました。ボースは中村屋の長女・相馬俊子と愛し合い、日本に帰化して頭山の媒酌で結婚し、祖国独立のために力を尽くしました。彼が伝えた中村屋のインド式カレーは有名ですが、その陰には、頭山という真に国際的な精神を持った愛国者がいたのです。ネルー首相は、こうしたインドに対する頭山の支援に感謝したのです。

 

 竜馬・海舟・西郷の息吹を受けた中江兆民は、頭山を大人物と認め、大いに期待し親交を結びました。(2)

その頭山は、維新の英雄・西郷隆盛を深く尊敬していました。頭山は「ただ一心の天に通ずるものあら、布衣といへども決して王者に劣るものはない」と語ったと伝えられます。西郷に似て、地位や名誉や金銭を求めず、ひたすら日本とアジアのために尽くした彼らしい言葉です。

 「頭山翁の偉大なる人格の至極の根源は、実に翁の『天に通ずる心』に求めねばならぬ。……唯だ『一心天に通ずる』生涯が頭山翁の生涯であり、それは大西郷が常に『天を相手』に生きたのと同じく、真実の日本人に共通なる宗教的境地である」と、大川周明博士は、書いています。そして、頭山を「真個の日本人」と呼んでいます。

 インドが生んだ偉大な詩人タゴールは、大正13年(1924)に来日した際、頭山と会談しました。タゴールは、頭山について、「インド古代の聖者を目のあたりに見る感じである」と語っています。

 

 大東亜戦争は米国の挑発に乗る無謀な開戦の果てに、悲惨な敗戦に終わりました。 敗戦色濃き昭和19年の秋、90歳の頭山満翁は憂国の思いの中で死去しました。しかし、この大戦の後、アジア諸民族は白人種の支配から独立できました。アジアの解放は、それに協力した日本人がいたから実現できたのだと考える人々が、今日もアジアの国々には、いるのです。ページの頭へ

 

(1)インド独立については、以下をご参照下さい。

 「インドの独立にも日本人が貢献

(2)中江兆民については、以下をご参照下さい。

竜馬・海舟・西郷に憧れた男〜中江兆民

参考資料

・葦津珍彦著『大アジア主義と頭山満』(日本教文社)

・杉森久英著『浪人の王者 頭山満』(河出文庫)

 
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恥の文化が忘れた「恥」〜ベネディクト

2004.11.12

 

ルース・ベネディクトによる日本人論『菊と刀』は、戦後日本人に大きな影響を与えています。

ベネディクトは、アメリカの文化人類学者です。彼女は『菊と刀』で、人類学的にみると、世界の社会には「恥を基調とする文化」と「罪を基調とする文化」があるとします。そして、日本は「恥の文化」つまり「罪の重大さよりも恥の重大さに重きを置く」文化に分類し、分析を行っています。

 

ベネディクトは、日本人の行動規範は、恥にあるといいます。他人が自分の行動に対してどういう判断を下すか、その他人の判断を基準にして自分の方針を定める。したがって人目がなければ、行為の善悪は問題にならない。日本人は、実に矛盾に満ちた国民であるといいます。その矛盾の最たるものは、「美を愛好し、俳優や芸術家を尊敬し、菊作りに秘術を尽くす」と同時に「刀を崇拝し武士に最高の栄誉を帰する」という「菊と刀」に象徴される二面性であるというのです。

 

ベネディクトは、日米戦争の最中、昭和19年(1944)にアメリカ陸軍局の委嘱を受けて日本文化の研究を始めました。戦争終結を目前にしたアメリカは、欧米人と全く異なった考え方を持つ日本人の行動パターンを予測することが、戦後の占領政策策定のために必要としたのでした。ベネディクトは、この研究において、限られた文献を読んだ以外は、日本に一度も調査に来ることなく、敵国民として収容所に抑留された日系人から聞き取りをしたのみでした。

彼女の研究は、『菊と刀――日本の文化の型』と題されて、終戦後の昭和21年(1946)に刊行されました。当時、類書が他になかったので、日本を占領したGHQにとって重要な参考文献となったようです。

 

ベネディクトによると、罪を基調とする文化は、「道徳の絶対的標準を説き、良心の啓発を頼みとする社会」であり、人は「内面的な罪の自覚にもとづいて善行を行う」、また「自分の非行をだれ一人知る者がいなくても罪の意識に悩む」。これに対し、恥を基調とする文化は、「他人の批評、『世間』の評価に気を配る社会」であり、人は「外面的強制力にもとづいて善行を行う」、また「恥を感じるためには、実際にその場に他人が居合わせることが必要である」。罪の文化においては、恥は「道徳の基礎となる資格がない」と考えるが、恥の文化においては、恥は「すべての徳の基本」と考える。罪の文化と恥の文化は、このように対比されます。

ベネディクトのいう罪の文化の典型は、言うまでもなくキリスト教ですから、キリスト教が日本文化より道徳的に優れているという文化的偏見が、彼女の見方の根底にあることは、否定できません。

 

ここで注目したい点があります。ベネディクトが次のように書いていることです。

「恥が主要な強制力となっている文化においても、人びとは、われわれならば当然だれでも罪を犯したと感じるだろうと思うような行為を行った場合には煩悶する。この煩悶は時には非常に強烈なことがある。しかもそれは、罪のように、懺悔や贖罪によって軽減することができない」と。

日本人からこうした煩悶を引き出すことができれば、キリスト教徒以上に深い自責の念を日本人に植え付けることができるでしょう。

日本占領直後から、GHQは日本人に「戦争犯罪」を知らしめる大キャンペーンを行いました。それが、「ウォー・ギルト・インフォメーション・プログラム」(戦争犯罪周知宣伝計画 註1)です。この計画は、勝者からの一方的な情報により、日本人に戦争の罪悪感を植えつけ、二度とアメリカに歯向かうことのないように弱体化させる心理作戦でした。この作戦は、彼らにとっては見事に成功しました。日本人は、自分たちに与えられている情報が、誇張や捏造されたものとは知らずに、深い自責の念に駆られるようになったからです。

ベネディクトの本は、この計画の実施中に刊行されています。先に引用したような彼女の鋭い指摘は、「ウォー・ギルト・インフォメーション・プログラム」の効果を増強するものとなったことでしょう。

 

『菊と刀』は、占領下の日本で翻訳され、昭和23年に出版されました。アメリカの占領政策の参考資料が、今度は日本人自身に読ませる本として公刊されたのです。東京裁判という虚構劇が日本人の良心を大きく揺さぶっていた時です。本書を読んだ日本人の多くは衝撃的な影響を受けました。そして、罪悪感を植え付けられた日本人は、本書によって日本文化の欠陥や劣性を感じ、自虐的なものの見方を強めていったのです。

例えば、当時の代表的な社会学者である川島武宜は次のように書いています。

「恐らく他のどの民族にもまして、自分の伝統や物の考え方だけを盲目的に承認し、これを中心として物事を判断するようにしか教育されていないわれわれ日本人は、本書から反省への無限の刺激を受けるはずである」

そして、西洋化・近代化をよしとする我が国の近代化推進論者は、恥の文化は劣った文化であり、罪の文化は優れた文化である、日本人は前近代的な恥の文化を清算して、近代的な罪の文化に移行すべきであるという意識を植え付けました。

その後、昭和30年代になると、戦後復興と高度成長による日本人の自信回復とともに、『菊と刀』に対する批判が噴出するようになりました。今日では多くの人々によって、本書の問題点が明らかにされています。一面的で偏った見方が多いのです。

 

恥と罪の関係について、精神科医の内沼幸雄氏は、羞恥心は倫理観を基礎に、羞恥心⇒恥辱⇒罪、という順に移行すると述べています(『対人恐怖の心理』講談社学術文庫)。恥と罪には相関関係があり、日本人は恥の意識が、罪の意識へと発展し、内面的な意識に変わると考えられます。

わが国において、罪の観念がなかったかというとそうではなく、神話には「国罪」「天つ罪」があります。罪けがれを祓い、清めることが、神道の儀式の中心となっています。仏教が入ると、罪業・罪障という考えが民衆に浸透し、前世の罪の影響が現世に現れ、現世の行いが来世に結果するという因果応報の観念が、日本人の倫理観の重要な要素となりました。

精神医学者の木村敏氏は、西洋人の場合、罪の意識は神と自己の関係という垂直的な自己内関係に帰するのに対して、日本人は自己と他者つまり人と人との間の水平関係において罪の意識が見出されると言います(『人と人の間』弘文堂)。確かに恥の意識は「人の目」から見られる倫理であり、「神の目」から見られる倫理ではありません。しかし、恥を知る人は、世間に向ける顔がないと思うだけでなく、お天道様やご先祖様に顔向けができないとも考えます。この時、その人が意識しているのは、「人の目」だけでなく、「神の目」を意識しているとも言えるでしょう。日本人は太陽や先祖を神々として拝んできたからです。このような場合は、恥の意識は罪の意識に近いものとなっていると考えられます。

日本には、キリスト教的一神教とは全く違う、独自の倫理観があるのです。

 

こうした点に注意する必要はありますが、様々な問題点を括弧に入れて、『菊と刀』を読み直すならば、私たちは戦後日本が忘れているものを、改めて知ることができます。

昔の日本人は、「恥」という意識によって行動の規範を持ち、厳しい公共道徳を持っていました。義理・人情・恩返しなどという価値観も、「恥」の意識を中心として形成されていたものでした。もともと一神教的な絶対的規範を持たない日本人には、その代わりに共同体における周囲の目や評価が強い道徳的強制力となっていたのです。しかし、戦後の経済・教育・文化等は、日本人の「恥の文化」を破壊し続けてきました。もちろんキリスト教的な罪の文化は、日本では根付きません。

かつて西洋史学者の会田雄次は、次のように書いていました。「(戦後)日本人の心にヨーロッパ人的な罪の意識が生まれたということは、さらさらなかった。結果は、恥の意識が罵られ、小さくなり、消滅しかかっているというだけのことである」「日本人の恥の意識は、頼りないもので、一概に否定して良いものか」「日本人が恥の意識を失った時、どういう醜い事になるか」と。(2)

今日では、恥を知らない日本人がひどく増えています。上は政治家・官僚から、下は女子高校生・中学生まで、社会的規範を失った日本人は、簡単に犯罪や不道徳を行っています。私たちは、改めて「恥」という日本の伝統を振り返り、日本人としての道徳や義理人情を取り戻すべき時にあると思います。

『菊と刀』は、今日、戦後日本人が忘れてきたものを再認識させてくれる一書と言えるでしょう。(ページの頭へ

 

(1)「ウォー・ギルト・インフォメーション・プログラム」については、次の拙稿をご参照下さい。

 「日本弱体化の秘密計画

(2)会田雄次著『日本人の意識構造』(講談社新書)

参考資料

・ルース・ベネディクト著『菊と刀――日本の文化の型』(社会思想社)

 
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天皇と三種の神器に注目するシロニー

2002.5.13/2006.10.6修正

 

ヘブライ大学のベン・アミー・シロニー教授は、イスラエルを代表する日本研究者です。氏は、『天皇陛下の経済学』(光文社、昭和57年)という本で、日本社会の特徴を論じています。最大の特徴は、天皇と「三種の神器」にあると氏は注目します。

本書でシロニー氏は、「戦後の日本経済の奇跡は、一見、天皇と関わりはないように見えるが、その実、天皇の存在、あるいはその象徴しているありとあらゆる日本的なものによって励まされ、実現が可能になったといえるだろう」と書いています。そして、「天皇制というユニークな体制と、それに象徴されるあらゆるパワーが、今日の日本の発展をもたらしたと、私は確信しています」と述べています。

 

 氏がそう確信するのはなぜでしょうか。理由は、氏が明治以来の日本の産業化の過程を、次のように見ているからです。

「明治の産業化は、何百万人もの生活の大変革を必要としたが、それは、欧米の産業革命の過程にあった、たいへんな社会不安や無茶苦茶な威圧政治なしで、実現されたのである。武士はさほど困難もなく事業家となり、番頭は経営者となり、農民は労働者となって、それぞれ利益を得、生活水準の向上のために熱心に働くことができた。

 個人の利益だけが、当時でいう臣民の、唯一で主たる労働の目的ではなかった。臣民、日本国民はまた、より大きな共同体の中で自分たちの分を果たし、新しく形成された国家に貢献するという目的に向かって働いてもいたのである。そして、新しい国家の頂点には、天皇がいたのであった」

 そして、シロニー氏は、日本の経済発展の特徴を、次のように論述します。

「こうして日本の経済システムは、現在に至るまで、一部は利益追求を目的とする資本主義であり、一部は労資間の摩擦を少なくする温情主義であり、そして一部は、国家のために滅私奉公する国家主義であるというふうに、三つどもえとなって混在するにいたった。この経済システムが、天皇という象徴的な存在のもとで、結晶化してゆき、日本の驚くべき発展をみることになったのである。資本主義、温情主義、国家主義という三つのブレンドこそ、天皇陛下の経済学なのである」

この最後にある「天皇陛下の経済学」こそ、本書の題名となっている言葉です。

 

天皇の存在に注目するシロニー氏は、次に天皇の御位を象徴する「三種の神器」へと目を向けます。「三種の神器」とは、歴代の天皇が継承してきた宝物で、鏡・剣・玉の三種がそれです。そして氏は、日本の文化は、「三種の神器」に象徴されると、次のような解釈を披瀝します。

鏡は「日本人の美意識と日本のもつ偉大な芸術を代表するもの」であり、「最小限の技法によって最大限の効果をあげることができるという日本人の創造性」が、現れているといいます。剣は「武勇、そして克己の精神」を象徴しています。したがって、剣は「己に勝ち、滅私という義務と栄誉に対して献身する姿」を象徴しています。最後に、玉は「日本経済の豊かさ」を象徴していると、シロニー氏はいいます。「国内資源もなく、外国からの多大な援助も受けず、威圧や流血という手段も用いなかった日本が豊かな日本経済を生み出した」と。

そして氏は、次のように語ります。「日本は充分に、若者を惹きつける理想主義を保持しており、この理想主義が崩壊されないかぎり、日本の天皇制もまた存続しうるだろう。なぜなら、奇妙な符合であるかのように、鏡・剣・玉といった三種の神器は、天皇の経済学である温情主義・国家主義・資本主義に通じているからだ。すなわち、剣は温情・国家主義にあたり、玉は資本主義に、そして鏡は天皇ご自身というより、天皇に象徴される日本の文化に符合するのである」と。

 

 シロニー氏は、次のように本書を結んでいます。「こうした日本の天皇に象徴される理想社会が、21世紀に向けての日本のメッセージとなるのではないか。世界に平和と繁栄がもたらされるためにも、私は心からそう願ってやまない」

 シロニー氏は、天皇と「三種の神器」という我が国独自の文化の中に、日本が世界に発すべきメッセージがあると感じ取っているのです。

 

 シロニー氏は、平成17年3月7日、日本武道館で行われた「皇室の伝統を守る1万人大会」に、イスラエルの地から、次のようなメッセージを寄せました。

 「現在、日本の皇室は、二千年以上続いた世界で唯一の存在である。これは世界の宝である。しかし、この地位は今、廃絶の危機にさらされている。廃絶されれば、それは日本だけでなく世界の大きな損失になるだろう。
 女系の皇統は、日本に存在したことがなく、これは天皇制の根本原理に矛盾する。皇位を男性が独占する制度は、男女平等の原則に反するが、伝統的で神聖な制度の場合には、これが広く受け入れられ、尊重されてきた。
 カソリック世界はローマ教皇が男性に限定されていることに対して異議を唱えることはない。ダライ・ラマは自由と正義の擁護者だが、この地位につけるのは男性だけだ。ユダヤ教の祭司は、三千年にわたり父から息子へと継承されてきた。女性のローマ教皇、女性のダライ・ラマ、女性のユダヤ教祭司を要求することなど、考えられない(略)」

 

 私たちは、「世界の宝」である皇室の存続と弥栄を願い、また皇室を中心としたわが国の文化をもって、世界の平和と繁栄に貢献できるように進んでいきたいと思うのです。(ページの頭へ

 

参考資料

・ベン・アミー・シロニー著『天皇陛下の経済学』(光文社カッパビジネス)

 
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■「日本人よ、しっかりしなさい!」〜金美齢

 

 日本にとって身近な国・台湾は、かつては日本領でした。そこには、多くの元日本人がいます。台湾では平成9年に、新しい中学教科書『認識台湾』が作られ、台湾がシナとは独自の歴史と文化を持つ国であるという自覚が示されました。またこの教科書では、かつて「日本の占領」とされていた時代が「日本の統治」の時代と表現され、歴史的に客観的な評価が下されるようになりました。

 

 台湾はもともと、大陸の一部ではなく、シナの支配を受けたこともありませんでした。明治以降、日本に50年間統治されたあと、台湾にやってきたのは、共産軍との戦いに敗れて大陸から追われた蒋介石政権でした。日本の統治時代にも差別はありましたが、日本人は台湾のために教育・衛生・建設などさまざまな貢献をしました。ところが、国民党は台湾人を一方的に搾取し、殺戮し、暴虐の限りを尽くしました。

 こうして、日本とシナという二つの国に植民地化された台湾は、その結果、日本とシナを相対的に眺めることになりました。日本と蒋介石政権とを対比し、日本の統治時代のよさが再評価されていったのです。

 

 「『中国式』のイメージは腐敗、賄賂の横行、裏切り、いい加減であり、対する日本人は真面目で建設的、清廉潔白でフェア、法治の精神に富んでいた」

 

 こう語るのは、台湾出身の金美齢氏(JET日本語学校長)です。金氏によると、台湾人は日本時代を懐かしみ、その思い入れのすべてが、「日本精神」という言葉の中に凝縮されているといいます。

 

 「…台湾には今でも『日本精神』という言葉が残っている。日本語でも通じる漢字の表記であるが、台湾語で『リップンチェンシン』と言う。『日本精神(リップンチェンシン)』ー台湾では生きている言葉でも、日本では聞かれなくなった言葉であろう。今の日本人は誰も『日本精神』などと言わない。

 台湾における『日本精神』は、勤勉、向学心、滅私奉公、真面目、約束事を守る、時間を守るといった諸々の価値を包括している。それはたとえば『この人は日本精神″で店を経営している』と言われる商店主は、大いに信用できるということなのである」

 

 これは、「日本精神」という言葉さえ知らない日本の戦後世代にとっては、驚きかもしれません。金氏は続けて次のようにいいます。

 

 「『日本精神』とは偏狭なモラルではない。世界に通じる、人間が真っ当に生きてゆくための基本的なルールであると言っていいだろう。かつての多くの日本人はそれを持っていた。自らの大切な伝統、価値観としてそれを連綿と伝え、さらにはそれを植民地にまで持っていって実践してみせた。台湾はそれを受け入れたのである。50年にわたる植民地時代にそれを自分たちの言葉とし、大切にし、今でも懐かしがっている」

 

 しかし、戦後の日本人は、こうした日本人固有の精神を失ってしまいました。金氏は「今こそ『日本精神』の再生を」と、私たち日本人に呼びかけています。

 

 「日本はいい国である。まだまだ間に合う。私はそう思っている。心から日本を信じるーーひとりひとりが国を愛し、支えていかなければ手遅れになるかも知れない。『日本精神』を今こそ再生して、より良い国をめざしてほしいと、私は心から願っている」

 

 金氏だけではなく、台湾には、日本人に「日本精神」を取り戻してほしいと願っている人々が多数います。政治家の李登輝氏や、実業家の蔡焜燦(さいこんさん)氏は、その代表です。私たちは、かれら元日本人の声に、耳を傾けようではありませんか。(1)

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(1)次の拙稿をご参照下さい。

台湾に生きる『日本精神(リップンチェンシン)』

李登輝は『日本精神』の復興を訴えている

参考資料

・金美齢著『今こそ『日本精神』の再生を』
(月刊『日本』平成10年5月号)
 
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アジア諸国は日本精神を学ぶ〜黄文雄

 

 黄文雄氏は、日本と台湾・中国との関係史を、外国人の視点から書いているユニークな評論家です。黄氏は、台湾の本省人です。大陸系の蒋介石の中華民国や毛沢東の中華人民共和国の指導層の立場とは違う、台湾土着の人々の立場からの主張を行っています。

 黄氏は、日本文化を次のように評価します。

 

 「日本こそ東洋文化と西洋文化をうまく融合して、独自の日本文明を創出した新時代の開拓者である。東西文化・文明の融合に成功したからこそ、帝国主義の時代に植民地への転落を免れ、列強諸国入りに成功したのだ。経済主義の時代になっても、敗戦の泥沼から這い上がり、経済大国として成功したのである」と。

 

 東西文化、文明の融合の例としては、アレキサンダー大王の東方遠征と帝国崩壊後に生まれたヘレニズムがあります。黄氏は、ヘレニズムとは「ギリシャ文化とギリシャ精神がオリエント文化と融合して、質的変化を遂げ、新しく生まれた文化」ととらえています。

 そして黄氏は、次のように書いています。

 

 「明治維新から大日本帝国への発展と崩壊は、アレキサンダー大王のアジア遠征への帝国の拡大と崩壊の過程ときわめて類似しているだけでなく、明治維新の精神と文化は、東西文化と民族の融合をめざすヘレニズムともきわめて類似して」いると。

 

 そして、黄氏は、今日、アジアが繁栄する時代を目撃するとき、近代史における日本文明の意義はきわめて大きいと評価しているのです。さらに黄氏は、日本文明を生み出した日本の精神文化を高く評価しています。その見方には、戦前の日本の統治時代を体験した台湾人の実感が、表れているようです。

 

 「日本精神といえば、戦後ではよく『軍国主義』思想や『侵略』思想と二重写しになり、負の価値とされている。………しかし、今日でもアジア、ことに台湾の年輩者の間では、日本精神といっても決して負の価値ではない。たしかにそういうマイナス・イメージの側面も含まれているが、日本精神とはそれだけのものではない。

たとえば、愛国心、団結心、忠誠心、勤労精神、法と秩序を守り、和と忍耐を重んじ、信義と契約を順守し、強い責任感があり、思いやりがあるなどが、伝統的美徳とされている。

このような日本人固有の美徳と伝統精神は、いかなる物質的豊かさにも代えられない日本人固有の資質であり、資産である。

 日本精神とは、『持たざる国』である戦前の日本を植民地に転落させずに、列強諸国と戦い抜き、尊敬を受け、戦後にも経済発展を支え、経済大国にまでなった精神的基礎でもある。

 今日でこそ、日本精神は、いわゆる進歩的文化人の嘲笑の対象となり、『精神』そのものまで、『唯物論的』立場からみれば、『観念論的』に蔑まれているが、恵まれていない国々にとっては、日本精神こそが民族の自立と発展に欠かせない支えである。

 『日本に学べ』運動や、ルック・イーストは、決してただ日本のODA援助を羨望の目でながめるだけでなく、まさしくその日本精神を学ぶことがテーマである。日本人が明治維新以来、営々と積み重ねてきた知恵と知識のノウハウを学ぶことである」(1)

 

 私たちは、ここに説かれるような日本精神を失ってきています。日本精神とは、本来、軍国主義や侵略主義とは違う、もっと豊かな日本古来のこころです。だからこそ、アジアの多くの国々から日本人は高く評価されてきたのです。

 私たちは、自己本来の日本精神に帰り、日本文明を、よりいっそう世界の平和と共生に貢献できるものに発展させましょう。ページの頭へ

 

(1)黄文雄著『大東亜共栄圏の精神』(光文社)

 
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■「日本が嫌いな日本人」に一言〜呉善花

 

 呉善花(オ・ソンファ)さんは、日本の大学で学んだ韓国人女性です。ビジネス通訳、翻訳を通して、日韓ビジネスの現場を体験した人です。呉さんは、ユニークな視点から日韓の比較文化を論じ、自信を失っている日本人を啓発しています。著書『日本が嫌いな日本人へ』(PHP)『日本の瀬戸際』(日本教文社)等も評判を呼んでいます。

 

 呉さんは、日本文化の基には独特の感性がある、と指摘します。 「日本の特徴としてよく言われるのは農耕社会的な集団主義ですが、それは日本に限らずアジア各国に共通してあるものです。しかし、どうも、日本には他のアジア諸国にはみられない、農耕社会以前の匂いがする。これを私は『前アジア世界』と名づけました」

 そして、次のように語ります。

 「日本と他のアジア諸国との違いのよってきたるところは何か。その最も本質的なものに気づいたのは『日本人の脳』(角田忠信著)という本を読んだときです。私が日本人のことをどうしても理解できないと感じていたのはこういう根本的な感性の違いの部分だったのだと納得がいったのです」

 

 有名な角田理論によると、日本人とポリネシア諸島人のみが、虫の音を言語脳(左脳)で聞いています。いわば、虫の音を、人間の言葉と同じように聞くのです。これに対し、欧米人や韓国人など他のアジア人は、虫の音を、雑音として非言語脳(右脳)で聞いているといいます。呉さんは、ここに日本人の感性の「最も本質的なもの」を見出します。

 「虫の音をあたかも意味のある言葉であるかのように聞いているという事実の中に日本人の本質的なものが示されているように思います。つまり、日本人は自然物や自然現象を人間のように感じているのです」

 

 これは言いかえれば、すべてのものに神霊が宿るという、アニミスム的な感性です。

 「(日本では)それが高度に洗練された形で現代に残っているのです。つまり日本人の中にはアジア的農耕社会の前、日本で言えば縄文時代以前に自然と一体化して生きていた時代の感性が現代になお生きている」

 呉さんはそこに日本人特有の自然観・社会観を感じとっています。

 「日本では自然を神として人間と対等のものと見ている。これに対してアジア的農耕社会には人間が自然を支配していく方向があるのです。そこでは人間と自然とが対立しています。ですから韓国では人間の生活空間に緑や池を作るという発想がない。緑や池は町や村からずっと離れた山に行って見るものなのです。ところが日本人は家の中に山や池をつくってしまう。日本人はそれら自然物と人間とを対等のものとして調和させて、ひとつの宇宙をつくっているのです」

 

 呉さんは、こうした独特の感性を持つ日本人は、ものに対しては、まるで神に対するように接するので優れた製品を作りだし、また人に対しては、相手との調和を何よりも優先的に考え相手との一致点を見出そうとして、調和のある社会を生み出しているといいます。

 「経済不況が伝えられる中でその肝心の日本らしさを捨てようという主張もありますが、行き詰まったのは欧米的なあるいはアジア農耕社会的なものであって、前アジア世界を根っこに持った日本独自のものはまだ全然行き詰まってはいない、と思います。

 これからの日本人に望みたいことはこの無意識な『日本人なり』のやり方を自覚意識に基づいて実践し、そこに未来への可能性を見出してほしいということです。そのことがひいては日本への世界の誤解を解き、また日本が世界に貢献する道につながると思います」(1)

 

 呉さんの言葉は、自分を見失いがちな日本人にとって貴重なアドバイスではないでしょうか。私たちは、日本人固有の感性を失うことなく、自らの特長を発揮して、世界に貢献する道をあゆみたいものです。ページの頭へ

 

参考資料

・呉善花著『日本が嫌いな日本人へ』(PHP研究所)

・『日本の息吹』平成10年2月号(日本会議)

 
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ジェルマントマは「日本を待望する」

 

 オリヴィエ・ジェルマントマ氏は、フランスの著名な作家です。また、フランス国営文化放送プロデューサーとして、紫式部から三島由紀夫まで、日本文化を紹介する多くの優れた番組を送り出してきました。

 

 ジェルマントマ氏は、科学の進歩の過程で、「人間と天の間に有史前の最も遠い昔から結びあわされてきた絆」が失われてしまった、と考えます。そして「いかに、いま、人間が霊性の世界を必要としているのか、そのことは、これを忘却したがゆえに窒息状態にある我々西欧人が誰よりもよく知っている」と語ります。(1)

 そして、この失われた霊性が生きつづけているのが、日本の神道だ、とジェルマントマ氏は、考えます。そして、日本の最も貴重なる文化財は、神道だと。これは、多くの人にとって意外なことかもしれません。しかし自然に聖なるものを感じ、自然と調和し、自然とともに生きる、それが日本人の生き方でした。そうした生き方が、宗教的な形として現われているのが、日本神道です。神道には、現代人が物質的欲望と自然の征服支配の過程で忘れてしまった、本来の心が、今も生き続けているのです。

 

 「神道こそ、あなたがたが世界でユニークなる民族たることの証であり、万邦の繁栄のためにユニークでありつづけなければならないことの証であります」「神道がその開かれた精神を汲み取る源泉は、その自然の表し方にあり、そして自然は普遍的存在なのであります」(2)

 こう語るジェルマントマ氏は、何度も来日して、日本各地を旅し、多くの神社、霊地を訪れたことがあります。

 「ある雨もよいの日、筑波山神社に詣でました。山中で迷い、そのとき、再び神々の力を感じたのです。霧のなかにひとりさまよい、風と木々の生きた気配にかこまれたとき、直感として胸に閃いたのです。私共の先祖ゴール人(もっと遡ればケルト人)がキリスト教以前に持っていた信仰は、きっと、神道に近いものだったに相違あるまい、と。

 そして、それこそはまさに、神道のなかに普遍的な姿が感じられる証というべきではありますまいか。この何かが、あなたがた日本人には託されているのです」(1)

 

 近年、欧米では、物質文明への反省や地球環境問題の取組みから、再び自然を聖なるものと感じようとする運動が起こっています。ジェルマントマ氏は、次ぎのように語ります。

 「自然の神聖化(sacralisation)への内的欲求がますます高まりつつある今日、神道の霊的影響を日本の国外に及ぼすべき機会がついに到来したといえるでありましょう」(2)

 「日本民族の勇気、万邦安寧の礎たらんとする熱誠、自然や神々との緊密な結びつき、歴史の連続性、文化の奥深い独創性などからして、日本こそ、明日の文明の座標軸の一つとなってしかるべきではないでしょうか」(1)

 

 ジェルマントマ氏は、日本は、自然と調和した新しい文明の実現に貢献すべきだと考えています。そしてそのために、日本は戦後失われた、真の独立を回復すべきだと訴えます。

 「何故、もっと重要な役割を国際場裡で果たし、もっと毅然と、千古脈々たる『大和魂』を発揚しようとはなさらないのですか」

「『我々は積極的に世界の諸問題に介入すべきである』という思考方法を身につけたとき、日本人が日本を見る見方は、一変するでありましょう」(3)

 

 ジェルマントマ氏は、日本が自主独立の気概をもって、新しい地球文明のために積極的に活動することを、待望しているのです。(4) ページの頭へ

 

(1)(3)オリヴィエ・ジェルマントマ著『日本待望論』(産経新聞社)

(2)『日本の息吹』平成11年1月号(日本会議)

(4)神道に注目・期待する外国人については、次の拙稿をご参照下さい。

20世紀の知の巨人達が神道に感動

神道イストを自称したJ・メーソン

いにしえに帰るニュートレンド〜ピッケン

 
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いにしえに帰るニュートレンド〜ピッケン

 

 近年、外国人で日本の精神文化に関心を持つ人々が増えています。なかでも神道を高く評価する人が増えていることは、注目に値します。

 そうした人の一人にスチュアート・ピッケン氏がいます。ピッケン氏は、昭和17年生まれのイギリス人。スコットランドの出身です。かつては英国国教会の牧師でしたが、日本の神道と出会って、その研究に打ちこむようになりました。昭和47年から国際キリスト教大学で25年間教鞭を執り、現在は名古屋商科大学の教授をしています。

 

 ピッケン氏は、自らの神道観を、次のように語っています。

 「第一は、人間と自然とが一つということです。ここでの自然とは大宇宙、大自然というべきかもしれません。西洋では人間と自然が対立し、離れてしまっています。

 第二は、お祓(はら)い、お清めです。これが非常に大事です。

キリスト教の場合、罪という観念は、自分が直接犯したものにとどまります。つまり、道徳的に懺悔すれば終りです。しかし神道では人間の生活においては、自分の責任でなくても罪けがれが付くと考えます。たとえば親戚の死や友達の病気に遭うことは自分にもけがれが付くと考え、それらも含めて清めるのが神道です。ですからとても心がきれいになります。

 第三は敬神崇祖という『縦むすび』と、他者との共存共栄という『横むすび』とがつながっていることです。キリスト教では神を敬うこと(縦むすび)と、他者と良き関係をむすぶこと(横むすび)とはそれぞれ別に考えます。これに対して、神道では霊性が神に近くなれば、自ずと他者との関係もよくなる。ひとつにつながっているのです」

 

 こうした氏の神道観は、体験に基づいたものです。古来の神道には、禊(みそぎ)という行があります。ピッケン氏は、滝に打たれる禊を百回以上も行っています。そして、神道の禊と同じものが、

かつては世界に広く行われていたと言います。

 「旧約聖書でもユダヤ人たちは川で禊をやっていますし、スコットランドの古老も最近まで海で禊をやっていました。つまり、古道(こどう、いにしえのみち、Ancient Wayー大自然と人間とが一体になる Way ですねーーは、かつては世界中どこにでもあった人間本然のものだったのです。しかし、今日それは世界ではほとんど失われて、日本だけにその Way が神道として残っているのです」

 

神道には世界普遍の「古道」が守り継がれている、とピッケン氏は考えているのです。そして、将来の世界の霊性は、日本神道から現われる、と語ります。

 「次の千年はどんな時代になるのでしょう。現代文明を作り上げた西洋は三つの要素から成っていました。ユダヤ人宗教の霊性、ローマ帝国の法制度、ギリシャの哲学・科学です。

 法制度や科学はそれを引き継ぎ発展させる国はたくさんあるでしょう。しかし次の時代の霊性はどこにあるか。キリスト教、ユダヤ教は疲れ果ててしまい、それを担う力はもうない。一方、英国のウェールズ地方では、今、太陽神の祭りが復活し、教会の礼拝の傍ら禊をやっている牧師さんもいるという。

 つまり、今、世界には古道に帰ろうとする気運が起こりつつある。戒律や教義にしばられるのではなく、自然のルーツを発見し、それと一体となることを求めているのです。ですから私は将来の世界の霊性は、神道から出てくると信じます。そしてそれこそが日本の世界への一番の貢献なのです」

 私たちは、日本の精神的伝統に目を向け、伝統に基づいた新しい精神文明の創造をめざすべきではないでしょうか。(1) ページの頭へ

 

(1) 神道に注目・期待する外国人については、次の拙稿をご参照下さい。

20世紀の知の巨人達が神道に感動

神道イストを自称したJ・メーソン

ジェルマントマは『日本を待望する』

参考資料

・『日本の息吹』平成11年4月号(日本会議)

 
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